Traduccion moderna de Clasicalia. Lee o escucha a tu ritmo, capitulo a capitulo.
El Tao que puede nombrarse
no es el Tao eterno.
El nombre que puede pronunciarse
no es el Nombre eterno.
Lo innombrable es el origen del cielo y la tierra.
Lo nombrable es la madre de las diez mil cosas.
Por eso, liberado de deseos,
contemplas el misterio.
Atrapado en deseos,
solo ves las apariencias.
Ambos brotan de la misma fuente,
aunque llevan nombres distintos.
Juntos se llaman lo oscuro:
oscuridad dentro de la oscuridad,
puerta de todo misterio.
Cuando todos bajo el cielo saben que lo bello es bello,
ya existe lo feo.
Cuando todos saben que el bien es bueno,
ya existe el mal.
Así, ser y no-ser se engendran mutuamente.
Difícil y fácil se completan.
Largo y corto se contrastan.
Alto y bajo se necesitan.
Voz y música se armonizan.
Antes y después se suceden.
Por eso el sabio
actúa sin hacer,
enseña sin palabras.
Las diez mil cosas surgen y él no las rechaza.
Las nutre sin poseerlas,
actúa sin apropiarse,
cumple sin reclamar mérito.
Precisamente porque no reclama,
su obra permanece.
No exaltar a los hombres de talento
evita que el pueblo compita.
No atesorar bienes raros
evita que el pueblo robe.
No exhibir lo deseable
evita que el corazón se turbe.
Por eso el sabio gobierna
vaciando los corazones
y llenando los vientres,
debilitando las ambiciones
y fortaleciendo los huesos.
Mantiene al pueblo sin conocimiento y sin deseos.
Hace que los astutos no se atrevan a actuar.
Practica el no-hacer
y nada queda sin gobernar.
El Tao es vacío,
pero su uso es inagotable.
Abismo sin fondo:
parece el ancestro de las diez mil cosas.
Embota lo afilado,
desenreda lo enmarañado,
suaviza el resplandor,
se iguala al polvo.
Profundo, sereno:
parece existir desde siempre.
No sé de quién es hijo.
Parece anterior a los dioses.
El cielo y la tierra no son benévolos:
tratan a las diez mil cosas como perros de paja.
El sabio no es benévolo:
trata al pueblo como perros de paja.
El espacio entre cielo y tierra
¿no es como un fuelle?
Vacío, pero inagotable:
cuanto más se mueve, más produce.
Muchas palabras conducen al agotamiento.
Mejor es guardar el centro.
El espíritu del valle nunca muere:
se llama la Hembra Misteriosa.
La puerta de la Hembra Misteriosa
se llama la raíz del cielo y la tierra.
Continua, sutil:
parece existir apenas,
pero su uso es inagotable.
El cielo es eterno, la tierra perdura.
¿Por qué pueden ser eternos?
Porque no viven para sí mismos:
por eso viven eternamente.
Por eso el sabio
se coloca detrás y queda delante,
se olvida de sí y se preserva.
¿No es porque carece de interés propio
que cumple su propio interés?
La bondad suprema es como el agua.
El agua beneficia a las diez mil cosas sin competir,
reposa en los lugares que todos desdeñan:
por eso está cerca del Tao.
En la morada, valora la tierra.
En el corazón, valora la profundidad.
En el trato, valora la bondad.
En la palabra, valora la sinceridad.
En el gobierno, valora el orden.
En los asuntos, valora la capacidad.
En la acción, valora la oportunidad.
Precisamente porque no compite,
no encuentra reproche.
Llenar hasta el borde
no es tan bueno como detenerse a tiempo.
Afilar en exceso
no puede durar mucho tiempo.
Una sala llena de oro y jade
nadie puede guardarla.
Riqueza y honores con arrogancia
atraen su propia desgracia.
Retirarse cuando la obra está cumplida:
éste es el Tao del cielo.
¿Puedes abrazar el alma y el cuerpo sin que se separen?
¿Puedes concentrar tu aliento hasta alcanzar la suavidad de un recién nacido?
¿Puedes limpiar tu visión interior hasta que esté sin mácula?
¿Puedes amar al pueblo y gobernar el reino sin conocimiento?
¿Puedes abrir y cerrar la puerta del cielo como la hembra?
¿Puedes comprender todas las cosas sin hacer?
Engendrar y nutrir,
engendrar sin poseer,
actuar sin apropiarse,
criar sin dominar:
ésta es la Virtud misteriosa.
Treinta radios convergen en el centro de una rueda,
pero es el vacío del centro
lo que hace útil la rueda.
Se moldea la arcilla para hacer vasijas,
pero es el vacío interior
lo que hace útil la vasija.
Se abren puertas y ventanas en una casa,
pero es el vacío interior
lo que hace habitable la casa.
Así, lo que es trae provecho,
pero lo que no es hace posible el uso.
Los cinco colores ciegan el ojo.
Los cinco sonidos ensordecen el oído.
Los cinco sabores embotan el gusto.
La caza desenfrenada enloquece la mente.
Los bienes difíciles de obtener tuercen la conducta.
Por eso el sabio
atiende al vientre, no al ojo.
Rechaza lo uno y acepta lo otro.
Favor y desgracia parecen alarmar por igual.
Estimar el cuerpo es fuente de gran aflicción.
¿Qué significa que favor y desgracia alarmen por igual?
El favor eleva, la desgracia abate:
recibirlo alarma, perderlo alarma.
Por eso favor y desgracia alarman por igual.
¿Qué significa que estimar el cuerpo sea fuente de aflicción?
Sufro grandes aflicciones porque tengo un cuerpo.
Si no tuviera cuerpo, ¿qué aflicción tendría?
Por eso, quien valora el mundo como a su propio cuerpo
puede recibir el mundo en custodia.
Quien ama al mundo como a su propio cuerpo
puede encargarse del mundo.
Lo miras y no lo ves: se llama invisible.
Lo escuchas y no lo oyes: se llama inaudible.
Lo tocas y no lo sientes: se llama intangible.
Estos tres no pueden escudriñarse,
por eso se funden en uno.
Arriba no es luminoso,
abajo no es oscuro.
Infinito, innombrable:
vuelve a lo que no es cosa.
Forma sin forma,
imagen sin objeto:
se llama lo difuso y evasivo.
Yendo a su encuentro, no ves su rostro.
Siguiéndolo, no ves su espalda.
Aferrándote al Tao antiguo
para manejar la existencia presente,
puedes conocer el principio primordial:
éste es el hilo del Tao.
Los maestros antiguos que seguían el Tao
eran sutiles, maravillosos, misteriosos, penetrantes:
tan profundos que no pueden conocerse.
Precisamente porque no pueden conocerse,
solo puedo esforzarme en describirlos:
Cautelosos, como quien cruza un arroyo en invierno.
Alertas, como quien teme a sus vecinos.
Reverentes, como un huésped.
Fluyentes, como el hielo al derretirse.
Sencillos, como madera sin tallar.
Vacíos, como un valle.
Turbios, como agua cenagosa.
¿Quién puede aquietar lo turbio hasta que se aclare?
¿Quién puede revivir lo inmóvil mediante el movimiento suave?
Quien preserva este Tao no desea estar lleno.
Precisamente porque no está lleno,
puede gastarse sin necesidad de renovarse.
Alcanza el vacío extremo.
Mantén la quietud profunda.
Las diez mil cosas surgen juntas:
yo contemplo su retorno.
Las cosas florecen,
pero cada una vuelve a su raíz.
Volver a la raíz se llama quietud.
Quietud se llama retornar al destino.
Retornar al destino se llama lo constante.
Conocer lo constante se llama iluminación.
No conocer lo constante
lleva al desastre temerario.
Conocer lo constante trae amplitud.
Amplitud trae imparcialidad.
Imparcialidad trae totalidad.
Totalidad trae el Tao.
El Tao trae permanencia.
Aunque el cuerpo muera, no hay peligro.
Del mejor gobernante, el pueblo apenas sabe que existe.
Al siguiente lo aman y alaban.
Al siguiente lo temen.
Al siguiente lo desprecian.
Cuando falta la confianza,
la desconfianza es la respuesta.
El mejor gobierna con pocas palabras.
Cuando su obra está cumplida, su tarea terminada,
el pueblo dice: "Lo hicimos nosotros mismos".
Cuando se abandona el gran Tao,
surgen la benevolencia y la justicia.
Cuando aparece la astucia,
surge la gran hipocresía.
Cuando se rompe la armonía familiar,
surgen la piedad filial y el afecto paternal.
Cuando el país cae en el caos,
surgen los ministros leales.
Abandona la sabiduría, desecha el conocimiento:
el pueblo se beneficiará cien veces.
Abandona la benevolencia, desecha la justicia:
el pueblo volverá a la piedad filial y al afecto paternal.
Abandona la habilidad, desecha el provecho:
ladrones y bandidos desaparecerán.
Estas tres cosas son adornos externos, no bastan.
Por eso el pueblo necesita algo a qué adherirse:
Manifiesta la sencillez,
abraza lo sin tallar,
reduce el egoísmo,
disminuye los deseos.
Abandona el estudio: no habrá aflicción.
¿Cuánta diferencia hay entre el sí y el no?
¿Cuánta diferencia hay entre el bien y el mal?
Lo que otros temen, yo también debo temerlo:
¡qué desolación! ¡Aún no ha llegado a su fin!
Todos los hombres son radiantes,
como en un gran festín,
como subiendo a la terraza en primavera.
Solo yo permanezco quieto, sin señales,
como un bebé que aún no sonríe,
desvalido, como quien no tiene a dónde volver.
Todos los hombres tienen de sobra,
solo yo parezco haber perdido todo.
Tengo el corazón de un necio:
¡tan confuso, tan oscuro!
La gente común es brillante,
solo yo parezco sumido en tinieblas.
La gente común es perspicaz,
solo yo soy torpe y embotado.
Deriva como el mar,
sopla como el viento sin cesar.
Todos los hombres tienen un propósito,
solo yo soy terco e inculto.
Solo yo soy diferente de los demás:
valoro alimentarme de la Madre.
La virtud suprema
sigue solo al Tao.
El Tao como cosa
es difuso y evasivo.
Evasivo y difuso,
contiene imágenes.
Difuso y evasivo,
contiene cosas.
Profundo y oscuro,
contiene la esencia.
Su esencia es verdadera:
contiene la certeza.
Desde la antigüedad hasta ahora
su nombre no ha desaparecido:
por él contemplo el origen de todo.
¿Cómo sé que el origen de todo es así?
Por esto.
Curvarse para permanecer entero.
Torcerse para enderezarse.
Vaciarse para llenarse.
Gastarse para renovarse.
Tener poco para ganar.
Tener mucho para confundirse.
Por eso el sabio abraza la Unidad
y se hace modelo del mundo.
No se exhibe, por eso brilla.
No se justifica, por eso destaca.
No se alaba, por eso tiene mérito.
No se enorgullece, por eso perdura.
Precisamente porque no compite,
nadie en el mundo puede competir con él.
El antiguo dicho "curvarse para permanecer entero"
¿acaso son palabras vacías?
Verdaderamente entero, vuelve a él.
Hablar poco es lo natural.
Un torbellino no dura toda la mañana.
Un aguacero no dura todo el día.
¿Quién los produce? El cielo y la tierra.
Si ni siquiera el cielo y la tierra pueden durar mucho,
¿cuánto menos el hombre?
Por eso, quien sigue el Tao
se identifica con el Tao.
Quien sigue la Virtud
se identifica con la Virtud.
Quien sigue la pérdida
se identifica con la pérdida.
Quien se identifica con el Tao,
el Tao también lo acoge.
Quien se identifica con la Virtud,
la Virtud también lo acoge.
Quien se identifica con la pérdida,
la pérdida también lo acoge.
Cuando falta la confianza,
la desconfianza es la respuesta.
Quien se yergue de puntillas no puede sostenerse.
Quien da zancadas no puede caminar lejos.
Quien se exhibe no brilla.
Quien se justifica no destaca.
Quien se alaba no tiene mérito.
Quien se enorgullece no perdura.
Desde el Tao, estas cosas se llaman:
exceso de comida y conducta superflua.
Todas las cosas las detestan.
Por eso, quien posee el Tao no permanece en ellas.
Había algo indefinido y completo
que existía antes del cielo y la tierra.
Silencioso e informe,
independiente e inmutable,
presente en todas partes sin agotarse:
puede considerarse la madre del mundo.
No conozco su nombre.
Lo llamo Tao.
Forzado a darle un nombre, lo llamo grande.
Grande significa expandirse.
Expandirse significa alejarse.
Alejarse significa retornar.
Por eso el Tao es grande,
el cielo es grande,
la tierra es grande,
y el rey también es grande.
En el universo hay cuatro grandezas,
y el rey ocupa una de ellas.
El hombre sigue a la tierra.
La tierra sigue al cielo.
El cielo sigue al Tao.
El Tao sigue su propia naturaleza.
Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La quietud es la señora del movimiento.
Por eso el sabio
viaja todo el día sin apartarse del bagaje.
Aunque haya vistas espléndidas,
permanece sereno y desapegado.
¿Cómo puede el señor de diez mil carros
tratar su persona con ligereza ante el mundo?
Si es ligero, pierde la raíz.
Si es impulsivo, pierde el dominio.
El buen caminante no deja huellas.
El buen orador no comete errores.
El buen calculador no usa instrumentos.
La puerta bien cerrada no necesita cerrojo y no puede abrirse.
El nudo bien atado no usa cuerda y no puede desatarse.
Así, el sabio siempre es bueno salvando a las personas,
por eso no abandona a nadie.
Siempre es bueno salvando a las cosas,
por eso no abandona nada.
Esto se llama heredar la iluminación.
Por eso el hombre bueno es maestro del que no es bueno.
El hombre que no es bueno es recurso del bueno.
No honrar al maestro,
no valorar el recurso:
por muy sabio que seas, estarás en gran confusión.
Esto se llama el misterio sutil.
Conoce lo masculino,
pero conserva lo femenino;
sé el valle del mundo.
Siendo el valle del mundo,
la virtud constante no se aparta,
y retornas al estado del infante.
Conoce lo blanco,
pero conserva lo negro;
sé el modelo del mundo.
Siendo el modelo del mundo,
la virtud constante no falla,
y retornas a lo ilimitado.
Conoce lo glorioso,
pero conserva lo humilde;
sé el valle del mundo.
Siendo el valle del mundo,
la virtud constante es suficiente,
y retornas al estado de madera sin tallar.
Cuando la madera sin tallar se dispersa,
se hace en utensilios.
El sabio la utiliza
y se convierte en jefe de los funcionarios.
Por eso el gran tallador no corta.
Quien quiera tomar el mundo y manipularlo,
veo que no lo logrará.
El mundo es un vaso sagrado
que no puede ser manipulado.
Quien lo manipula lo arruina;
quien lo sujeta lo pierde.
Por eso entre los seres:
unos marchan adelante, otros siguen;
unos soplan caliente, otros frío;
unos son fuertes, otros débiles;
unos se mantienen, otros caen.
Por eso el sabio
evita los excesos,
evita la extravagancia,
evita la arrogancia.
Quien asiste al gobernante con el Tao
no somete al mundo con las armas,
pues tales cosas tienden a revertirse.
Donde acampan los ejércitos
crecen espinos y zarzas.
Tras los grandes ejércitos
vienen años de hambruna.
El hábil logra su objetivo y se detiene,
no se atreve a tomar por la fuerza.
Logra pero no se jacta,
logra pero no se enorgullece,
logra pero no presume,
logra cuando no hay otra opción,
logra pero no domina.
Las cosas que alcanzan su plenitud declinan:
esto se llama ir contra el Tao.
Lo que va contra el Tao pronto perece.
Las buenas armas son instrumentos de mal agüero,
odiadas por todos los seres.
Por eso quien posee el Tao no las estima.
En tiempos ordinarios, el noble honra la izquierda;
en tiempos de guerra, honra la derecha.
Las armas son instrumentos de mal agüero,
no son instrumentos del noble.
Las usa sólo cuando no puede evitarlo;
la calma y la quietud son lo mejor.
Vence pero no lo celebra:
celebrarlo sería deleitarse en matar.
Quien se deleita en matar
no puede realizar sus ambiciones en el mundo.
En ocasiones felices se honra la izquierda;
en ocasiones funestas se honra la derecha.
El general subalterno se sitúa a la izquierda,
el general supremo se sitúa a la derecha:
es decir, ocupa su lugar como en un funeral.
La matanza de multitudes debe llorarse con dolor y pena.
Una victoria debe celebrarse con ritos funerarios.
El Tao es eternamente sin nombre.
La madera sin tallar, aunque pequeña,
no se subordina a nadie en el mundo.
Si príncipes y reyes pudieran conservarla,
todos los seres se someterían espontáneamente.
Cielo y Tierra se unen
para derramar dulce rocío.
Sin que nadie lo ordene,
cae igualmente sobre todos.
Cuando se empieza a tallar,
aparecen los nombres.
Una vez que existen los nombres,
sabe también cuándo detenerte.
Sabiendo cuándo detenerte,
evitas el peligro.
El Tao en el mundo
es como los arroyos y valles
que fluyen hacia los ríos y mares.
Conocer a los demás es inteligencia;
conocerse a sí mismo es verdadera sabiduría.
Vencer a los demás requiere fuerza;
vencerse a sí mismo es verdadero poder.
Saber contentarse es riqueza;
perseverar con firmeza es tener voluntad.
No perder tu lugar es perdurar;
morir sin perecer es longevidad verdadera.
El gran Tao fluye por doquier,
a la izquierda y a la derecha.
Todos los seres dependen de él para vivir,
y no los rechaza.
Cumple su obra sin poseerla.
Viste y alimenta a todos los seres
sin ser su señor.
Eternamente sin deseos,
puede llamarse pequeño.
Todos los seres retornan a él
y no se hace su señor:
puede llamarse grande.
Por no considerarse grande,
realiza su grandeza.
Sostén la gran imagen
y el mundo vendrá a ti.
Vendrá y no sufrirá daño,
sino que encontrará paz, tranquilidad y reposo.
Música y manjares
detienen al viajero de paso.
Pero las palabras del Tao,
¡qué insípidas y sin sabor!
Míralo: no hay nada que ver.
Escúchalo: no hay nada que oír.
Úsalo: es inagotable.
Lo que quieres contraer,
primero debes expandir.
Lo que quieres debilitar,
primero debes fortalecer.
Lo que quieres abolir,
primero debes establecer.
Lo que quieres tomar,
primero debes dar.
Esto se llama la visión sutil.
Lo suave y débil vence a lo duro y fuerte.
El pez no debe abandonar las profundidades;
las armas afiladas del Estado
no deben mostrarse al pueblo.
El Tao nunca actúa,
sin embargo nada queda sin hacer.
Si príncipes y reyes pudieran conservarlo,
todos los seres se transformarían espontáneamente.
Si durante la transformación surgieran deseos,
los aquietaría con la simplicidad sin nombre.
La simplicidad sin nombre
es también estar sin deseos.
Sin deseos y en quietud,
el mundo se equilibra por sí mismo.
La virtud superior no es virtuosa,
por eso posee virtud.
La virtud inferior no pierde la virtud,
por eso carece de virtud.
La virtud superior no actúa y no tiene propósito.
La virtud inferior actúa y tiene propósito.
La benevolencia superior actúa sin propósito.
La justicia superior actúa con propósito.
El ritual superior actúa,
y si no obtiene respuesta,
arrremanga los brazos y obliga.
Por eso: perdido el Tao, viene la virtud;
perdida la virtud, viene la benevolencia;
perdida la benevolencia, viene la justicia;
perdida la justicia, viene el ritual.
El ritual es la cáscara de la lealtad y la fe,
y el principio del caos.
El conocimiento previo es flor ornamental del Tao,
y principio de la ignorancia.
Por eso el gran hombre mora en lo sólido,
no en lo superficial;
mora en el fruto,
no en la flor.
Rechaza aquello y abraza esto.
Desde antiguo estos alcanzaron la unidad:
El Cielo alcanzó la unidad y se hizo claro.
La Tierra alcanzó la unidad y se hizo firme.
Los espíritus alcanzaron la unidad y se hicieron divinos.
Los valles alcanzaron la unidad y se llenaron.
Todos los seres alcanzaron la unidad y cobraron vida.
Príncipes y reyes alcanzaron la unidad
y se volvieron modelo del mundo.
Todo esto proviene de la unidad.
Sin claridad, el Cielo se desgarraría.
Sin firmeza, la Tierra se quebraría.
Sin divinidad, los espíritus se agotarían.
Sin plenitud, los valles se secarían.
Sin vida, todos los seres perecerían.
Sin nobleza, príncipes y reyes tropezarían y caerían.
Por eso lo noble tiene por raíz lo humilde;
lo elevado tiene por base lo bajo.
Así príncipes y reyes se llaman
"huérfano", "solitario", "sin grano".
¿No es esto tomar lo humilde como raíz?
La alabanza suprema no necesita alabanza.
No desees brillar como jade,
sino ser simple como piedra.
El retorno es el movimiento del Tao.
Lo débil es el modo de operar del Tao.
Todos los seres bajo el cielo nacen del ser;
el ser nace del no-ser.
Cuando el sabio superior oye hablar del Tao,
lo practica con diligencia.
Cuando el sabio mediano oye hablar del Tao,
lo conserva a veces, a veces lo pierde.
Cuando el sabio inferior oye hablar del Tao,
se ríe a carcajadas.
Si no se riera,
no sería el Tao.
Por eso se dice:
El Tao luminoso parece oscuro.
El Tao que avanza parece retroceder.
El Tao llano parece escabroso.
La virtud superior parece un valle.
La gran blancura parece mancillada.
La virtud amplia parece insuficiente.
La virtud firme parece débil.
La virtud genuina parece cambiante.
El gran cuadrado no tiene esquinas.
El gran vaso tarda en completarse.
La gran música tiene sonidos sutiles.
La gran forma no tiene contorno.
El Tao está oculto y sin nombre.
Sólo el Tao es hábil para sostener y completar.
El Tao engendró al uno.
El uno engendró al dos.
El dos engendró al tres.
El tres engendró a todos los seres.
Todos los seres llevan el yin a sus espaldas
y abrazan el yang;
la energía de ambos se armoniza.
Lo que los hombres odian
es ser huérfano, solitario, sin grano;
sin embargo, reyes y príncipes
se designan así.
Por eso las cosas:
a veces se pierden y así se ganan;
a veces se ganan y así se pierden.
Lo que otros enseñan, yo también lo enseño:
"Los violentos no mueren de muerte natural."
Haré de esto el padre de mi enseñanza.
Lo más suave del mundo
atravesa lo más duro del mundo.
Lo que no tiene forma
penetra donde no hay resquicio.
Por eso conozco el valor del no-actuar.
La enseñanza sin palabras
y el beneficio del no-actuar:
pocos en el mundo los alcanzan.
Fama o persona, ¿cuál está más cerca?
Persona o posesiones, ¿cuál es más valiosa?
Ganar o perder, ¿cuál trae más dolor?
Por eso:
quien mucho ama, mucho gasta;
quien mucho acumula, mucho pierde.
Conocer el contentamiento evita la humillación.
Saber detenerse evita el peligro.
Así se puede perdurar largo tiempo.
La gran perfección parece incompleta,
pero su uso es inagotable.
La gran plenitud parece vacía,
pero su uso es inacabable.
Lo gran recto parece torcido.
La gran habilidad parece torpe.
La gran elocuencia parece tartamudear.
El movimiento vence al frío;
la quietud vence al calor.
La claridad y la quietud
son el modelo del mundo.
Cuando el mundo posee el Tao,
los caballos de carrera labran los campos.
Cuando el mundo carece del Tao,
los caballos de guerra se crían en los suburbios.
No hay mayor calamidad que no saber contentarse.
No hay mayor falta que desear poseer.
Por eso:
el contentamiento de saberse contento
es contentamiento perdurable.
Sin salir por la puerta
conoces el mundo.
Sin mirar por la ventana
ves el Tao del Cielo.
Cuanto más lejos vas,
menos conoces.
Por eso el sabio:
conoce sin viajar,
nombra sin ver,
cumple sin actuar.
En la búsqueda del saber, cada día se añade algo.
En la práctica del Tao, cada día se abandona algo.
Menos y menos,
hasta llegar al no-actuar.
Mediante el no-actuar, nada queda sin hacer.
El mundo se gana siempre
mediante el no-actuar.
Cuando actúas con propósito,
no eres capaz de ganar el mundo.
El sabio no tiene corazón propio:
toma como corazón el corazón del pueblo.
A los buenos los trato bien;
a los no buenos también los trato bien:
así se obtiene la bondad.
A los confiables confío;
a los no confiables también confío:
así se obtiene la confianza.
El sabio en el mundo
vive retraído y mezcla su corazón con el del mundo.
Las gentes todas fijan en él ojos y oídos;
el sabio los trata a todos como niños.
Salir es vida;
entrar es muerte.
De cada diez compañeros de vida:
tres son compañeros de vida,
tres son compañeros de muerte,
y tres que viven son llevados a la muerte
por su afán de vivir intensamente.
¿Por qué?
Porque viven la vida demasiado intensamente.
Pero he oído que quien sabe cuidar la vida
camina por tierra sin encontrar rinoceronte ni tigre,
entra en batalla sin recibir armas ni armadura.
El rinoceronte no encuentra dónde clavar su cuerno,
el tigre no encuentra dónde hincar sus garras,
el arma no encuentra dónde alojar su filo.
¿Por qué?
Porque en él no hay lugar para la muerte.
El Tao engendra,
la virtud nutre,
la materia da forma,
las circunstancias completan.
Por eso todos los seres honran al Tao
y veneran a la virtud.
Honrar al Tao y venerar a la virtud
no es por mandato,
sino siempre espontáneo.
Por eso:
El Tao engendra,
la virtud nutre;
hace crecer, desarrolla,
completa, madura,
alimenta, protege.
Engendrar sin poseer,
actuar sin apropiarse,
hacer crecer sin dominar:
esto se llama la virtud misteriosa.
El mundo tiene un principio
que es la madre del mundo.
Conocida la madre,
conoces a los hijos.
Conocidos los hijos,
retorna a la madre:
hasta el fin de tus días no habrá peligro.
Cierra los orificios,
cierra las puertas:
hasta el fin de tus días no habrá fatiga.
Abre los orificios,
multiplica los asuntos:
hasta el fin de tus días no habrá salvación.
Ver lo pequeño se llama claridad.
Guardar lo suave se llama fortaleza.
Usa la luz,
retorna a la claridad:
no atraigas desgracia sobre ti.
Esto se llama practicar lo constante.
Si tuviera el mínimo conocimiento,
caminaría por el gran camino,
y sólo temería desviarme.
El gran camino es muy llano,
pero la gente prefiere los atajos.
La corte muy pulida,
los campos muy descuidados,
los graneros muy vacíos.
Vestir sedas bordadas,
portar espadas afiladas,
hartarse de comida y bebida,
poseer riquezas en exceso:
esto se llama alardear de robo.
¡Qué alejado del Tao!
Lo bien plantado no se arranca.
Lo bien abrazado no se suelta.
De generación en generación
los sacrificios ancestrales no cesan.
Cultívalo en tu persona: la virtud será genuina.
Cultívalo en tu familia: la virtud será abundante.
Cultívalo en tu aldea: la virtud será duradera.
Cultívalo en tu nación: la virtud será amplia.
Cultívalo en el mundo: la virtud será universal.
Por eso:
Observa la persona desde la persona.
Observa la familia desde la familia.
Observa la aldea desde la aldea.
Observa la nación desde la nación.
Observa el mundo desde el mundo.
¿Cómo sé que el mundo es así?
Por esto.
Quien posee la plenitud del Tao
es semejante al recién nacido.
Las avispas y escorpiones no lo pican,
las fieras no lo atacan,
las aves rapaces no lo arrebatan.
Sus huesos son débiles, sus músculos blandos,
pero su agarre es firme.
No conoce la unión de hombre y mujer,
pero su virilidad está completa:
tiene la esencia en su plenitud.
Grita todo el día sin enronquecer:
tiene la armonía en su plenitud.
Conocer la armonía es conocer lo constante.
Conocer lo constante es la iluminación.
Fomentar la vida artificialmente es de mal agüero.
Forzar el aliento con la mente es violencia.
Lo que crece en exceso envejece pronto:
esto se aparta del Tao.
Lo que se aparta del Tao pronto perece.
Quien sabe no habla.
Quien habla no sabe.
Cierra tu boca,
cierra tus puertas,
suaviza tu agudeza,
desata tus nudos,
atenúa tu resplandor,
unifícate con el polvo.
Esto se llama la identidad misteriosa.
No puede ser tratado con familiaridad,
tampoco con distancia.
No puede ser beneficiado,
tampoco perjudicado.
No puede ser honrado,
tampoco humillado.
Por eso es lo más valioso bajo el cielo.
Gobierna el reino con rectitud.
Dirige la guerra con estratagemas.
Gana el mundo sin hacer nada.
¿Cómo sé que es así?
Por esto:
Cuantas más prohibiciones hay bajo el cielo,
más pobre es el pueblo.
Cuantas más armas afiladas posee la gente,
más se confunde el estado.
Cuanta más astucia tienen los hombres,
más cosas extrañas aparecen.
Cuantas más leyes se promulgan,
más ladrones y bandidos hay.
Por eso dice el sabio:
Yo no actúo, y el pueblo se transforma por sí mismo.
Yo amo la quietud, y el pueblo se endereza por sí mismo.
Yo no me ocupo de nada, y el pueblo prospera por sí mismo.
Yo no deseo, y el pueblo retorna a la simplicidad por sí mismo.
Cuando el gobierno es discreto y tolerante,
el pueblo es simple y honesto.
Cuando el gobierno es inquisitivo y severo,
el pueblo es astuto y descontento.
La desgracia es aquello sobre lo que descansa la fortuna.
La fortuna es aquello bajo lo que acecha la desgracia.
¿Quién conoce su límite?
¿Acaso no hay norma?
Lo correcto se vuelve engañoso,
lo bueno se vuelve siniestro.
La confusión de la gente
dura ya mucho tiempo.
Por eso el sabio es angular sin cortar,
recto sin herir,
directo sin ser ofensivo,
brillante sin deslumbrar.
Para gobernar a los hombres y servir al cielo,
nada hay mejor que la moderación.
Solo por la moderación
se produce la sumisión temprana.
La sumisión temprana
es la acumulación abundante de virtud.
Con esa acumulación abundante de virtud
no hay nada que no pueda superarse.
Cuando nada no puede superarse,
nadie conoce su límite.
Cuando nadie conoce su límite,
se puede poseer el reino.
Quien posee la madre del reino
puede durar largo tiempo.
Esto se llama raíz profunda y cimiento firme:
el camino de la vida larga y la visión perdurable.
Gobernar un gran reino
es como cocinar un pez pequeño.
Cuando se gobierna el mundo según el Tao,
los espíritus no manifiestan su poder.
No es que los espíritus carezcan de poder,
sino que su poder no daña a la gente.
No solo su poder no daña a la gente,
sino que el sabio tampoco daña a la gente.
Cuando ambos no causan daño,
la virtud confluye y retorna.
Un gran reino debe fluir hacia abajo,
como el lugar donde convergen todas las aguas,
la hembra del mundo.
La hembra siempre vence al macho por la quietud.
Por la quietud se coloca debajo.
Así, un gran reino, colocándose debajo de uno pequeño,
lo gana.
Y un reino pequeño, colocándose debajo de uno grande,
lo gana.
En un caso se rebaja para conquistar,
en el otro se rebaja y conquista.
El gran reino no desea más que unir y alimentar a los hombres.
El pequeño reino no desea más que entrar y servir a los hombres.
Cuando ambos obtienen lo que desean,
al grande le corresponde colocarse debajo.
El Tao es el santuario de todos los seres,
el tesoro del hombre bueno,
el refugio del hombre que no es bueno.
Con palabras hermosas se puede comprar honor.
Con acciones nobles se puede ganar respeto.
Pero incluso de quien no es bueno,
¿por qué rechazarlo?
Así, cuando se corona al emperador
y se nombran los tres ministros,
aunque se ofrezcan discos de jade
precedidos por cuádrigas de caballos,
no es tan bueno como permanecer sentado
y ofrecer este Tao.
¿Por qué los antiguos valoraban tanto este Tao?
¿No se decía: "Con él, quien busca encuentra,
y quien ha pecado es perdonado"?
Por eso es lo más valioso bajo el cielo.
Actúa sin actuar.
Ocúpate sin ocuparte.
Saborea lo que no tiene sabor.
Engrandece lo pequeño, multiplica lo escaso.
Responde al agravio con la virtud.
Afronta lo difícil mientras es fácil.
Realiza lo grande mientras es pequeño.
Lo difícil bajo el cielo comienza siendo fácil.
Lo grande bajo el cielo comienza siendo pequeño.
Por eso el sabio nunca actúa para hacer lo grande,
y así puede realizar lo grande.
Quien promete a la ligera rara vez es digno de confianza.
Quien encuentra todo fácil encontrará muchas dificultades.
Por eso el sabio considera todo difícil,
y así nunca tiene dificultades.
Lo que está en reposo es fácil de mantener.
Lo que aún no se manifiesta es fácil de prevenir.
Lo frágil es fácil de quebrar.
Lo pequeño es fácil de dispersar.
Actúa antes de que exista.
Gobierna antes del desorden.
Un árbol grueso como el abrazo
nace de un brote delgado.
Una torre de nueve pisos
comienza con un montón de tierra.
Un viaje de mil millas
comienza bajo el pie.
Quien actúa lo echa a perder.
Quien se aferra lo pierde.
Por eso el sabio no actúa, y así no echa a perder.
No se aferra, y así no pierde.
La gente, en sus empresas,
fracasa cuando está a punto de tener éxito.
Si se tuviera tanto cuidado al final como al principio,
no habría fracaso.
Por eso el sabio desea no desear,
no valora los bienes difíciles de obtener,
aprende a no aprender,
y regresa a lo que todos han dejado atrás.
Así ayuda a todos los seres a seguir su naturaleza
sin atreverse a actuar.
Los antiguos que practicaban el Tao
no iluminaban al pueblo,
sino que lo mantenían en la simplicidad.
La dificultad de gobernar al pueblo
proviene de su mucha astucia.
Gobierna el reino con astucia:
es una maldición para el reino.
Gobierna el reino sin astucia:
es una bendición para el reino.
Conocer estas dos cosas
es también un modelo.
Conocer siempre este modelo
se llama la virtud misteriosa.
La virtud misteriosa es profunda, es lejana.
Retorna con todas las cosas
hasta alcanzar la gran armonía.
Los ríos y mares pueden ser reyes de todos los valles
porque saben colocarse debajo de ellos.
Por eso son los reyes de todos los valles.
Así, el sabio, para estar por encima del pueblo,
se coloca en sus palabras por debajo.
Para estar al frente del pueblo,
se coloca detrás.
Por eso el sabio está arriba
y el pueblo no siente su peso.
Está adelante
y el pueblo no sufre daño.
Por eso el mundo se complace en honrarlo
y no se cansa de él.
Porque no compite,
nadie puede competir con él.
Todos bajo el cielo dicen que mi Tao es grande
y no se parece a nada.
Precisamente porque es grande
no se parece a nada.
Si se pareciera a algo,
hace mucho que se habría vuelto insignificante.
Tengo tres tesoros
que guardo y preservo:
El primero se llama compasión.
El segundo se llama frugalidad.
El tercero se llama no atreverse a estar al frente del mundo.
Por la compasión puedo ser valiente.
Por la frugalidad puedo ser generoso.
Por no atreverme a estar al frente del mundo
puedo llegar a ser el líder de todos.
Ahora, si se abandona la compasión y se busca la valentía,
si se abandona la frugalidad y se busca la generosidad,
si se abandona la retaguardia y se busca estar al frente:
se va hacia la muerte.
La compasión en la batalla lleva a la victoria.
La compasión en la defensa lleva a la firmeza.
El cielo salva a quien quiere proteger
rodeándolo con compasión.
El buen guerrero no es marcial.
El buen luchador no se enfurece.
El buen vencedor no combate.
El buen conductor de hombres se coloca debajo de ellos.
Esto se llama la virtud de no competir.
Esto se llama usar la fuerza de los hombres.
Esto se llama unirse con el cielo,
lo supremo de los antiguos.
Los estrategas militares tienen un dicho:
No me atrevo a ser el anfitrión, prefiero ser el invitado.
No me atrevo a avanzar una pulgada, prefiero retroceder un pie.
Esto se llama avanzar sin avanzar,
arremangarse sin brazos,
repeler sin enemigo,
empuñar sin armas.
No hay calamidad mayor que subestimar al enemigo.
Subestimar al enemigo es perder mis tesoros.
Así, cuando dos ejércitos iguales se enfrentan,
vence el que lo hace con tristeza.
Mis palabras son muy fáciles de comprender,
muy fáciles de practicar.
Pero nadie bajo el cielo puede comprenderlas,
nadie puede practicarlas.
Mis palabras tienen un origen,
mis acciones tienen un principio.
Precisamente porque no se conocen,
por eso no me conocen.
Quienes me conocen son pocos,
por eso soy valioso.
Así, el sabio viste sayal
pero guarda jade en su pecho.
Saber que no se sabe, eso es lo superior.
No saber que se sabe, esa es la enfermedad.
Solo padeciendo esta enfermedad
se puede estar libre de ella.
El sabio está libre de la enfermedad
porque padece esta enfermedad.
Por eso está libre de ella.
Cuando el pueblo no teme lo temible,
llega entonces lo verdaderamente temible.
No estreches su morada.
No oprimas su vida.
Solo porque no los oprimes
no se cansarán de ti.
Por eso el sabio se conoce a sí mismo
pero no se exhibe.
Se ama a sí mismo
pero no se enaltece.
Por eso deja lo uno y toma lo otro.
Quien es valiente en la osadía, mata.
Quien es valiente en no osar, da vida.
De estos dos, uno beneficia y el otro daña.
Pero lo que el cielo aborrece,
¿quién conoce su razón?
Por eso hasta el sabio lo encuentra difícil.
El Tao del cielo no compite, y sin embargo vence.
No habla, y sin embargo responde.
No llama, y sin embargo todos vienen.
Parece lento, y sin embargo planea bien.
La red del cielo es vasta, vasta.
Sus mallas son amplias,
pero nada se le escapa.
Si el pueblo no teme a la muerte,
¿de qué sirve amenazarlo con la muerte?
Si se hace que el pueblo tema constantemente la muerte,
y yo capturo a quien obra el mal y lo ejecuto,
¿quién se atreverá?
Siempre existe quien mata en nombre del Señor de la Muerte.
Matar en lugar del Señor de la Muerte
es como tallar en lugar del maestro carpintero.
Quien talla en lugar del maestro carpintero
rara vez no se hiere las manos.
El pueblo tiene hambre
porque los de arriba devoran demasiados impuestos.
Por eso tiene hambre.
El pueblo es difícil de gobernar
porque los de arriba actúan.
Por eso es difícil de gobernar.
El pueblo toma la muerte a la ligera
porque los de arriba buscan vivir con exceso.
Por eso toma la muerte a la ligera.
Solo quien no busca vivir con exceso
es más sabio que quien valora la vida.
El hombre al nacer es blando y flexible.
Al morir es duro y rígido.
Las plantas al nacer son tiernas y frágiles.
Al morir son secas y quebradizas.
Así, lo duro y rígido son compañeros de la muerte.
Lo blando y flexible son compañeros de la vida.
Por eso un ejército rígido no vence.
Un árbol rígido se quiebra.
Lo duro y grande se coloca debajo.
Lo blando y flexible se coloca arriba.
El Tao del cielo
¿no es como tensar un arco?
Lo alto se baja,
lo bajo se alza.
Lo que sobra se reduce,
lo que falta se completa.
El Tao del cielo
reduce lo que sobra y completa lo que falta.
El tao del hombre no es así:
quita a quien le falta
para ofrecerlo a quien le sobra.
¿Quién puede ofrecer lo que le sobra al mundo?
Solo quien posee el Tao.
Por eso el sabio actúa sin apropiarse,
logra sin quedarse con el mérito,
no desea exhibir su valía.
Nada bajo el cielo es más blando y flexible que el agua.
Pero para atacar lo duro y rígido
nada puede superarla.
Nada puede reemplazarla.
Lo débil vence a lo fuerte.
Lo blando vence a lo duro.
Nadie bajo el cielo ignora esto,
pero nadie puede practicarlo.
Por eso dice el sabio:
Quien carga con la desgracia del reino
es el señor de los altares de la tierra y el grano.
Quien carga con las calamidades del reino
es el rey bajo el cielo.
Las palabras rectas parecen invertidas.
Al resolver un gran resentimiento
algo de resentimiento quedará.
¿Cómo puede esto ser bueno?
Por eso el sabio guarda el talismán de la izquierda
y no reclama a los demás.
Quien tiene virtud cuida del talismán.
Quien no tiene virtud cuida del cobro.
El Tao del cielo no tiene favoritos:
siempre está con el hombre bueno.
Un reino pequeño con pocos habitantes.
Aunque haya instrumentos para diez o cien hombres,
que no se usen.
Que el pueblo considere la muerte con gravedad
y no emigre lejos.
Aunque haya barcos y carros,
que no haya ocasión de montarlos.
Aunque haya armaduras y armas,
que no haya ocasión de exhibirlas.
Que el pueblo vuelva a usar cuerdas anudadas.
Que encuentre dulce su comida,
hermosa su vestimenta,
cómoda su morada,
gozosa su costumbre.
Reinos vecinos a la vista,
oyéndose el canto de gallos y ladrido de perros,
que el pueblo llegue a la vejez y la muerte
sin haber ido y venido entre ellos.
Las palabras verdaderas no son hermosas.
Las palabras hermosas no son verdaderas.
El hombre bueno no discute.
Quien discute no es bueno.
Quien sabe no es erudito.
El erudito no sabe.
El sabio no acumula.
Cuanto más actúa por los demás,
más tiene para sí.
Cuanto más da a los demás,
más abundancia posee.
El Tao del cielo beneficia y no daña.
El Tao del sabio actúa y no compite.
Pulsa para saltar a cualquiera.